श्रीजी के ब्लॉग्स

  स्वयं में स्थिर रह ना: हर क्षण की साधना Photo Credit: Dada Bhagwan स्वयं में स्थिर रहना अर्थात आत्मा से जीना—बाहरी सतह से नहीं। हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग की दृष्टि में यह स्थिरता केवल ध्यान के समय की अवस्था नहीं, बल्कि जीवन जीने की एक शैली है—हर क्षण आत्मा से जुड़कर जीना। अधिकतर लोग ध्यान में कुछ क्षणों की शांति अनुभव करते हैं, लेकिन जैसे ही वे दैनिक जीवन में लौटते हैं, मन उन्हें खींच लेता है। विचार, भावनाएँ और परिस्थितियाँ उन्हें उनके केंद्र से दूर कर देती हैं। चुनौती केवल आत्मा को छूने की नहीं है—बल्कि उसमें 24x7 स्थिर रहने की है। स्वामी शिवकृपानंदजी सिखाते हैं कि आत्मा सदा उपस्थित है—मौन, प्रकाशमयी और संसार की हलचल से अछूती। इसे बनाना नहीं होता—इसे केवल स्मरण करना होता है। और इस स्मरण की कुंजी है समर्पण । समर्पण ध्यानयोग में हम मन को नियंत्रित नहीं करते, बल्कि मौन में बैठकर गुरु तत्व को समर्पित होते हैं। यह समर्पण सतगुरु की ऊर्जा को हमारे भीतर प्रवाहित करता है, सूक्ष्म शरीर को शुद्ध करता है और आत्मा को जागृत करता है। समय के साथ यह संबंध गहराता है, और हम हर क्षण में आत्मा की उ...

  Photo Credit: Instagram जीवन का लक्ष्य: नियंत्रण, शक्ति या मुक्ति? जन्म से ही हमें सिखाया जाता है कि जीवन का उद्देश्य है—नियंत्रण और शक्ति प्राप्त करना। हम परिस्थितियों, संबंधों, भविष्य और स्वयं पर अधिकार चाहते हैं। समाज सफलता को इसी से मापता है। लेकिन हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग की दृष्टि से जीवन का अंतिम लक्ष्य न तो नियंत्रण है, न शक्ति—बल्कि मुक्ति है। स्वामी शिवकृपानंदजी सिखाते हैं कि जितना अधिक हम नियंत्रण चाहते हैं, उतना ही अधिक हम पीड़ित होते हैं। नियंत्रण भय से उत्पन्न होता है—हानि, अनिश्चितता और परिवर्तन के भय से। शक्ति भी अक्सर असुरक्षा का आवरण होती है। यह बाहरी मान्यता पर आधारित होती है, इसलिए अस्थिर होती है। लेकिन मुक्ति भीतर से आती है—यह स्थायी और शाश्वत होती है। समर्पण ध्यानयोग में मुक्ति की यात्रा समर्पण से शुरू होती है—किसी व्यक्ति को नहीं, बल्कि गुरु तत्व को। जब हम ध्यान में बैठते हैं, तो हम मन को नियंत्रित नहीं करते, बल्कि उसे छोड़ते हैं। हम भीतर की चेतना को प्रकट होने देते हैं। यह समर्पण कमजोरी नहीं, बल्कि बुद्धिमत्ता है। यह स्वीकार करना है कि अहंकार हमें शांत...

  सामूहिक कर्म बनाम व्यक्तिगत कर्म: समर्पण से सा मूहिक जागृति Photo Credit: Facebook कर्म को अक्सर व्यक्तिगत स्तर पर समझा जाता है—हमारे कार्य, विचार और उनके परिणाम। लेकिन कर्म सामूहिक स्तर पर भी कार्य करता है। परिवार, समाज, राष्ट्र और सम्पूर्ण मानवता की साझा ऊर्जा भी एक प्रकार का सामूहिक कर्म बनाती है। हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग में दोनों प्रकार के कर्म को समझना और शुद्ध करना आत्मिक विकास के लिए आवश्यक है। व्यक्तिगत कर्म हमारे चुनावों, भावनाओं और कार्यों से बनता है। यह हमारे जीवन की परिस्थितियाँ और आत्मिक स्थिति तय करता है। ध्यान, आत्मनिरीक्षण और समर्पण से हम इसे शुद्ध कर सकते हैं। समर्पण ध्यानयोग में जब हम मौन में बैठते हैं और गुरु तत्व से जुड़ते हैं, तो हमारे भीतर की कर्म की परतें धीरे-धीरे मिटने लगती हैं। सामूहिक कर्म अधिक सूक्ष्म होता है। यह किसी समूह की संचित ऊर्जा होती है—जो अक्सर अनजानी, पीढ़ियों से चली आ रही और बार-बार दोहराई जाती है। जैसे युद्ध से गुज़रे समाज में सामूहिक पीड़ा होती है, या भय और नियंत्रण से भरे परिवारों में वह प्रवृत्ति पीढ़ी दर पीढ़ी चलती है। ये प्रभाव ह...

  Photo Credit: Facebook गुरुकार्य में सेवा-भाव: आत्मसमर्पण की अभिव्यक्ति आध्यात्मिक मार्ग में सेवा-भाव से अधिक परिवर्तनकारी कुछ नहीं होता। हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग में सेवा केवल कर्म नहीं, बल्कि एक पवित्र अर्पण है—अहंकार को मिटाने और गुरु तत्व से जुड़ने का माध्यम। जब सेवा शुद्धता और समर्पण से की जाती है, तो वह आत्मिक विकास का शक्तिशाली साधन बन जाती है। स्वामी शिवकृपानंदजी सिखाते हैं कि गुरुकार्य केवल उपदेशों तक सीमित नहीं होता—यह एक जीवंत ऊर्जा है जो मानवता को ऊपर उठाती है। इस कार्य में सहभागी होना कोई कर्तव्य नहीं, बल्कि सौभाग्य है। और इसके लिए केवल एक सच्चे हृदय की आवश्यकता होती है। चाहे कोई फर्श साफ कर रहा हो, कुर्सियाँ लगा रहा हो, प्रसाद बाँट रहा हो या प्रेम से स्वागत कर रहा हो—हर सेवा आत्मा को जागृत करने की क्षमता रखती है। समर्पण ध्यानयोग में सेवा कभी लेन-देन नहीं होती। यह न पहचान के लिए की जाती है, न पुरस्कार के लिए। यह “मैं” को मिटाने के लिए की जाती है। जब हम बिना अपेक्षा के सेवा करते हैं, तो हम खाली पात्र बन जाते हैं जिनमें गुरु की ऊर्जा प्रवाहित हो सकती है। यह खालीपन कमज...

  Photo Credit: in.pinterest.com ध्यान में श्वास की यात्रा: समर्पण से मौन तक श्वास शरीर और आत्मा के बीच की सेतु है। यह सूक्ष्म है, निरंतर है, और हमारे अस्तित्व से गहराई से जुड़ी हुई है। हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग में श्वास को नियंत्रित नहीं किया जाता—बल्कि देखा जाता है। और इस देखने से एक मौन परिवर्तन शुरू होता है। ध्यान में श्वास की यात्रा यांत्रिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक होती है। दैनिक जीवन में हमारी श्वास अक्सर उथली, तेज और अनजानी होती है। यह हमारे मानसिक अशांति, भावनात्मक उतार-चढ़ाव और शारीरिक तनाव को दर्शाती है। लेकिन जब हम ध्यान में बैठते हैं, तो कुछ बदलने लगता है। स्वामी शिवकृपानंदजी सिखाते हैं कि हमें श्वास को नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं है। हमें केवल समर्पण करना है, और गुरु तत्व हमारे माध्यम से कार्य करता है। जैसे-जैसे मन शांत होता है, श्वास स्वयं बदलने लगती है। शुरुआत में श्वास अस्थिर रहती है। विचार आते हैं, ध्यान भटकता है, शरीर स्थिरता का विरोध करता है। लेकिन नियमित अभ्यास से श्वास धीमी, गहरी और लयबद्ध हो जाती है। यह इसलिए नहीं कि हम कुछ कर रहे हैं—बल्कि इसलिए कि हम छोड...

  Photo Credit: Facebook जब समय आता है, स तगुरु स्वयं खोज लेते हैं आध्यात्मिक यात्रा को एक रहस्यमयी कृपा संचालित करती है—जो तर्क, प्रयास और इच्छा से परे होती है। हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग की दृष्टि में यह कृपा सतगुरु के आगमन में प्रकट होती है। और सबसे गहन सत्य यह है: जब समय आता है, सतगुरु स्वयं आपको खोज लेते हैं—चाहे आप आध्यात्मिकता की खोज में हों या नहीं। कई लोग अनायास ही आध्यात्मिक मार्ग पर आ जाते हैं। एक पुस्तक हाथ लगती है, कोई मित्र ध्यान का उल्लेख करता है, या कोई वीडियो अचानक सामने आता है। ये संयोग नहीं हैं—ये दिव्य आयोजन हैं। सतगुरु का आगमन तब होता है जब आत्मा परिपक्व हो जाती है। भीतर की पुकार सुन ली जाती है। समर्पण ध्यानयोग में स्वामी शिवकृपानंदजी सिखाते हैं कि सतगुरु केवल शिक्षक नहीं होते—वे गुरु तत्व के साक्षात स्वरूप होते हैं। वे कोई आग्रह नहीं करते, कोई बंधन नहीं देते। वे केवल मौन उपस्थिति से जागृति लाते हैं। अक्सर साधक को यह भी नहीं पता होता कि वह खोज में है। जीवन सामान्य चल रहा होता है—या संघर्षों से भरा होता है। लेकिन भीतर कहीं एक मौन तड़प होती है। जब वह तड़प गहराई तक...

  Photo Credit: Pinterest भीतर की ओर यात्रा: समर्पण ध्यानयोग की दृष्टि से इस संसार में जहाँ सब कुछ हमें बाहर की ओर खींचता है—सफलता, मान्यता और व्यस्तता की ओर—वहीं सबसे गहन यात्रा भीतर की ओर होती है। यह यात्रा नक्शों या उपलब्धियों से नहीं, बल्कि मौन, समर्पण और आत्म-जागरूकता से होती है। हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग की शिक्षाओं में यही आंतरिक यात्रा आत्मिक विकास का मूल है। हम शांति को स्थानों, लोगों या वस्तुओं में खोजते हैं। हम यात्रा करते हैं, प्राप्त करते हैं, लक्ष्य बनाते हैं—यह सोचकर कि कुछ “बाहर” हमें पूर्णता देगा। लेकिन सच्चाई यह है कि जो रिक्तता भीतर है, उसे केवल भीतर की यात्रा ही भर सकती है। स्वामी शिवकृपानंदजी सिखाते हैं कि वास्तविक गंतव्य बाहर नहीं, बल्कि भीतर है। समर्पण ध्यानयोग एक सरल लेकिन गहन अभ्यास प्रदान करता है: मौन में बैठें, गुरु तत्व को समर्पित हों, और केवल देखें। यह मन को नियंत्रित करने या मौन को थोपने की बात नहीं है। यह उस आंतरिक स्थान को खोलने की प्रक्रिया है, जैसे शांत जल में कमल खिलता है। जब हम भीतर की ओर मुड़ते हैं, तो आत्मा की सूक्ष्म उपस्थिति महसूस होती है—शां...

  Photo Credit: in.Pinterest.in भीतर का दीप जलाएँ : समर्पण ध्यानयोग और दिवाली दिवाली केवल दीपों , मिठाइयों और पटाखों का उत्सव नहीं है — यह आत्मा के प्रकाश को जगाने का पर्व है। हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग के अनुसार , सच्चा दीपक हमारे भीतर जलता है। जैसे हम दिवाली से पहले अपने घरों की सफाई करते हैं , वैसे ही साधक को अपने भीतर की सफाई करनी होती है — अहंकार , भय और अज्ञान के धूल को हटाकर। तभी आत्मप्रकाश प्रकट होता है। दीपक की लौ चेतना की जागृति का प्रतीक है। स्वामी शिवकृपानंदजी कहते हैं कि जब हम सच्चे समर्पण से ध्यान करते हैं , तो हम एक दीपक की तरह हो जाते हैं — स्थिर , मौन और भीतर से प्रकाशित। गुरु तत्व की कृपा अंधकार को दूर करती है। दिवाली राम के अयोध्या लौटने का पर्व है — धर्म और सत्य की वापसी। समर्पण ध्यानयोग में यह आत्मा की अपने स्रोत की ओर वापसी का प्रतीक है। ध्यान वह मार्ग है जो आत्मा को घर लौटने में सहायक बनता है। बाहरी पटाखों की...

  Photo Credit: Pinterest स्वयं की ओर यात्रा: समर्पण ध्यानयोग की दृष्टि से स्वयं को जानने की यात्रा कोई गंतव्य नहीं, बल्कि एक पवित्र प्रक्रिया है। हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग की शिक्षाओं में यह यात्रा प्रयास से नहीं, बल्कि समर्पण से शुरू होती है। यह कुछ नया बनने की नहीं, बल्कि अपने वास्तविक स्वरूप को स्मरण करने की यात्रा है। हम प्रायः अपने शरीर, विचारों, भावनाओं और भूमिकाओं से ही अपनी पहचान बनाते हैं—“मैं विद्यार्थी हूँ”, “मैं चिंतित हूँ”, “मैं सफल हूँ”। लेकिन ये सब अस्थायी हैं। आत्मा—स्वयं—इन सबसे परे है। वह शुद्ध चेतना है, परिवर्तन से अछूती, और परमात्मा से अनंत रूप से जुड़ी हुई। समर्पण ध्यानयोग में पहला कदम है मौन में बैठना। मन को नियंत्रित करने के लिए नहीं, बल्कि उसे देखने के लिए। स्वामी शिवकृपानंदजी सिखाते हैं कि जब हम सच्चे समर्पण से ध्यान करते हैं, तो गुरु तत्व की ऊर्जा हमें प्राप्त होती है। यह ऊर्जा केवल मन को शांत नहीं करती, बल्कि हमारे झूठे अहंकारों को धीरे-धीरे मिटाती है। यह यात्रा सूक्ष्म है। शुरुआत में मन चंचल रहता है, लेकिन नियमित अभ्यास से भीतर कुछ बदलता है। हम विचारों ...

  Photo Credit: Pinterest अद्वितीय क्षणों की यात्रा: अस्तित्व में कुछ भी दोहराया नहीं जाता अस्तित्व की विशालता में कोई भी क्षण, अनुभव या श्वास कभी दोहराया नहीं जाता। हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग की शिक्षाओं में यह सत्य गहराई से प्रकट होता है—हर ध्यान एक नया अनुभव है, हर क्षण आत्मसमर्पण का नया निमंत्रण। प्रकृति हमें यह सिखाती है: कोई दो सूर्यास्त समान नहीं होते, कोई दो पत्तियाँ एक जैसी नहीं होतीं, और हर धड़कन की तरंग अलग होती है। विचार भी, चाहे कितने भी समान लगें, नए संदर्भों में जन्म लेते हैं। ब्रह्मांड निरंतर गतिशील है — हम भी। समर्पण ध्यानयोग में हम मन को नियंत्रित नहीं करते, बल्कि उसे देखते हैं। हर ध्यान सत्र एक नई यात्रा है। एक दिन मन अशांत होता है, दूसरे दिन शांत। लेकिन ध्यान में प्राप्त ऊर्जा कभी एक जैसी नहीं होती। यह ऊर्जा हमारे ग्रहणशीलता, कर्मों और आत्मिक स्थिति के अनुसार प्रवाहित होती है। यह भिन्नता कोई संयोग नहीं, बल्कि दिव्य बुद्धि है। आत्मा अनुभवों के माध्यम से विकसित होती है, जो उसकी यात्रा के लिए विशेष रूप से निर्मित होते हैं। दोहराव केवल मन का भ्रम है — आत्मा जानती है ...

  Photo Credit: Pinterest आनंद का स्रोत: मौन में छिपा उल्लास आनंद कोई प्राप्त की जाने वाली वस्तु नहीं है—यह तो भीतर से प्रकट होने वाली अवस्था है। तनाव, महत्वाकांक्षा और पहचान की परतों के नीचे एक स्वाभाविक उल्लास छिपा होता है, जो बाहरी परिस्थितियों से अछूता होता है। हिमालयी समर्पण ध्यानयोग, जिसे पूज्य सद्गुरु शिवकृपानंद स्वामीजी द्वारा सिखाया गया है, साधकों को इस आंतरिक आनंद के स्रोत की ओर कोमलता से ले जाता है, यह स्मरण कराते हुए कि आनंद कोई पुरस्कार नहीं, बल्कि हमारा स्वरूप है। हम अपने दैनिक जीवन में अक्सर उपलब्धियों, संबंधों और वस्तुओं के माध्यम से सुख की खोज करते हैं। ये क्षणिक प्रसन्नता दे सकते हैं, पर स्थायी आनंद नहीं देते। इसका कारण स्पष्ट है—ये सब बाहरी हैं। सच्चा आनंद भीतर से उत्पन्न होता है, उस स्थान से जो मौन, स्थिर और सार्वभौमिक चेतना से जुड़ा होता है। समर्पण ध्यानयोग सिखाता है कि यह जुड़ाव बनाया नहीं जाता—यह स्मरण किया जाता है। जब हम समर्पण की भावना से ध्यान में बैठते हैं, तो वे परतें हटने लगती हैं जो हमारे स्वाभाविक आनंद को ढँकती हैं। मन, जो सामान्यतः चंचल और प्रतिक्रियाश...