छोड़ने के बाद क्या शेष रहता है?

 

Photo Credit: In.pinterest.in

छोड़ने के बाद क्या शेष रहता है?

अक्सर हम छोड़ने को हानि मानते हैं। हमें डर लगता है कि यदि हम अपने संबंधों, पहचान और अपेक्षाओं को छोड़ देंगे, तो हमारे पास कुछ नहीं बचेगा। लेकिन हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग में छोड़ना शून्यता नहीं, बल्कि जागृति है। यह वह पवित्र क्रिया है जिसमें हम असत्य को त्यागते हैं ताकि सत्य प्रकट हो सके।

स्वामी शिवकृपानंदजी सिखाते हैं कि अहंकार पकड़ता है। वह भूमिकाओं, वस्तुओं, विचारों और पीड़ा तक से चिपका रहता है। मन डर और इच्छा से संचालित होकर इन सब पर कहानियाँ बनाता है। हम मानने लगते हैं कि हम वही हैं जो हमारे पास है, जो हम करते हैं, या जो लोग हमारे बारे में सोचते हैं। लेकिन ये सब अस्थायी परतें हैं।

जब हम समर्पण की भावना से ध्यान करते हैं—पूर्ण आत्मनिवेदन गुरु तत्व को—तो ये परतें धीरे-धीरे हटने लगती हैं। हम मन को ठीक करने या अहंकार से लड़ने की कोशिश नहीं करते। हम बस छोड़ते हैं। मौन में बैठते हैं, चित्त को सहस्रार पर रखते हैं, और गुरु की ऊर्जा को प्रवाहित होने देते हैं। इस प्रवाह में असत्य विलीन होने लगता है।

छोड़ना हार नहीं है। यह भीतर की सच्चाई को स्वीकार करना है। यह विश्वास करना है कि मन के शोर के नीचे एक मौन है जो पूर्ण है। जैसे-जैसे हम समर्पण करते हैं, हम हल्के महसूस करने लगते हैं—क्योंकि हमने कुछ खोया नहीं, बल्कि अपने मूल स्वरूप को पाया।

तो जब हम छोड़ते हैं, क्या शेष रहता है?

स्वयं। वह शुद्ध, प्रकाशमयी चेतना जो समय, विचार और हलचल से अछूती है। स्वयं को किसी मान्यता, उपलब्धि या नियंत्रण की आवश्यकता नहीं होती। वह बस होता है। और उसकी उपस्थिति में हमें शांति मिलती है—क्योंकि हम जीवन से लड़ नहीं रहे होते, बल्कि उसमें बह रहे होते हैं।

समर्पण ध्यानयोग में यह अवस्था कोई विचार नहीं, बल्कि जीवंत अनुभव है। नियमित ध्यान से चित्त शुद्ध होता है। मन शांत होता है। हृदय खुलता है। और आत्मा उठने लगती है। हम सतह से नहीं, केंद्र से जीने लगते हैं।

छोड़ना यह भी है कि हम सब कुछ समझने की आवश्यकता को छोड़ दें। मन उत्तर चाहता है, लेकिन आत्मा जागरूकता चाहती है। जब हम समर्पण करते हैं, तो “क्यों?” पूछना बंद कर देते हैं और “क्या है?” महसूस करना शुरू करते हैं। हम पकड़ना छोड़ते हैं और प्राप्त करना सीखते हैं।

स्वामीजी कहते हैं कि गुरु तत्व सदा उपस्थित है—मार्गदर्शक, सहायक और उत्थानकारी। लेकिन हमें खाली होना पड़ता है ताकि कृपा प्रवाहित हो सके। जब अहंकार से भरा होता है, तो कृपा के लिए स्थान नहीं होता। छोड़ना वह स्थान बनाता है।

तो छोड़िए—डर से नहीं, विश्वास से। कहानियाँ, भूमिकाएँ, मुखौटे छोड़िए। सही होने, दिखने, नियंत्रण की आवश्यकता छोड़िए। मौन में बैठिए। चित्त को समर्पित कीजिए। और जो शाश्वत है, उसे प्रकट होने दीजिए।

जो शेष रहता है, वह कुछ नहीं—बल्कि सब कुछ है। वह स्वयं है। वह शांति है। वह परमात्मा है।