भीतरी यात्रा और सम्पूर्ण मौनता

 

भीतरी यात्रा और सम्पूर्ण मौनता

हमारे दैनिक जीवन की भागदौड़ में, जब ट्रैफिक, समयसीमाएँ और अंतहीन सूचनाएँ हमारे ध्यान के द्वार पर लगातार दस्तक देती हैं, तब आत्मा चुपचाप उस विराम की प्रतीक्षा करती है जो कभी आता ही नहीं। और जब वह आता है, तो वह केवल दिनचर्या से एक विराम नहीं होता; वह एक द्वार होता है भीतर की यात्रा का — उस पवित्र तीर्थ की ओर जो हमें सम्पूर्ण मौनता तक ले जाता है।

कई साधकों ने इस मार्ग को हिमालयी समर्पण ध्यानयोग की कृपा से प्रकाशित पाया है, पूज्य श्री शिवकृपानंद स्वामीजी की प्रेममयी उपस्थिति से मार्गदर्शित होकर। वे बार-बार हमें स्मरण कराते हैं कि सच्ची शांति कहीं बाहर नहीं है — वह तो हमारे अपने हृदय में पहले से ही बैठी है, केवल पहचाने जाने की प्रतीक्षा में।

जब हम ध्यान में केवल एक सरल भावना के साथ बैठते हैं — बिना शर्त समर्पण की भावना — तो भीतर कुछ सूक्ष्म परिवर्तन होने लगता है। वह चंचल मन, जो शाखा से शाखा पर कूदता रहता है, मौनता की मिठास चखने लगता है। हिमालयी समर्पण ध्यानयोग में हमें सिखाया जाता है कि अपने विचारों, इच्छाओं और चिंताओं को उच्चतर चेतना के चरणों में अर्पित करें — जैसे किसी मौन देवता के सामने फूल रखे जाते हैं। यह पूर्ण समर्पण कोई खोना नहीं है; यह एक कोमल घर वापसी है। जो हम अर्पित करते हैं वह है हमारा भ्रम और अशांति; जो हमें प्राप्त होता है वह है हमारा सच्चा स्वरूप — मौन, प्रकाशमय, करुणामय।

पूज्य श्री शिवकृपानंद स्वामीजी अक्सर हिमालय की ओर संकेत करते हैं — केवल ऋषियों का भौतिक निवास नहीं, बल्कि हमारे भीतर की ऊँचाइयों का प्रतीक। हिमालय वह भव्य, अडोल उपस्थिति है जो हमारे भीतर है — विशाल, शुद्ध और दैनिक जीवन की छोटी-छोटी हलचलों से परे। जब हम विनम्रता के साथ ध्यान में प्रवेश करते हैं, तो बाहरी शोर किसी दूर के बाजार की तरह पीछे हट जाता है, और जागरूकता का पर्वत स्पष्ट रूप से खड़ा हो जाता है। उस स्पष्टता में, श्वास प्रार्थना बन जाती है, और विचारों के बीच की जगह दर्शन बन जाती है।

सम्पूर्ण मौनता केवल ध्वनि की अनुपस्थिति नहीं है; यह उस चेतना की उपस्थिति है जो ध्वनि से अछूती है। यह वह मौन है जो हर शोर को सुनता है पर उसमें उलझता नहीं; वह शांत झील है जो आकाश को प्रतिबिंबित करती है पर उसे पकड़ने की कोशिश नहीं करती। नियमित अभ्यास के माध्यम से, जैसा कि हिमालयी समर्पण ध्यानयोग में साझा किया गया है, यह मौनता हमारे कर्मों में समा जाती है। हम प्रतिक्रिया नहीं देते, बल्कि उत्तर देते हैं। हम शांति को प्रसाद की तरह अपने भीतर धारण करते हैं — अनजाने में उसे एक कोमल स्वर, एक करुणामयी दृष्टि, एक शांत निर्णय के रूप में बाँटते हैं।

यह भीतरी यात्रा अत्यंत साधारण है। इसके लिए परिवार या कार्य का त्याग आवश्यक नहीं है। यह केवल प्रतिदिन के कुछ क्षणों की माँग करती है — बैठिए, आँखें बंद कीजिए, गुरुतत्त्व को स्मरण कीजिए, और छोड़ दीजिए। विचार आएँगे और जाएँगे जैसे स्टेशन पर यात्री आते-जाते हैं; आपको हर गाड़ी में सवार होने की आवश्यकता नहीं। कोमल जागरूकता के साथ, अपने केन्द्र पर लौट आइए — अपने सहज स्वरूप की सीट पर। समय के साथ, शरीर सहजता सीखता है, मन विश्वास सीखता है, और हृदय खुलापन सीखता है। इस अभ्यास की सुगंध हमारे संबंधों, स्वास्थ्य और उद्देश्य में फैल जाती है।

गुरुपरंपरा की कृपा मौन रूप से कार्य करती है — जैसे सूर्य बिना कोई शोर किए फलों को पकाता है। उस कृपा पर विश्वास करके और साधना में उपस्थित होकर, हम पाते हैं कि वह आंतरिक मंदिर कभी दूर था ही नहीं। सम्पूर्ण मौनता कोई दूर की उपलब्धि नहीं है; यह तो हमारे अस्तित्व का सबसे सरल सत्य है। उस सत्य को प्रणाम करके हम उठते हैं। समर्पण में हम मुक्त होते हैं। और इस मुक्ति में, जीवन स्वयं ध्यान बन जाता है — एक अर्पण, एक मुस्कान, एक विशाल हिमालयी मौनता भीतर।