भीतरी अशांति को मौन करना
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भीतरी अशांति को मौन करना
आधुनिक जीवन में अशांति हमारी मौन साथी बन गई है। हम शोर से घिरे रहते हैं—बाहरी विकर्षण, अंतहीन इच्छाएँ और निरंतर दौड़। लेकिन इस शोर के पीछे एक गहरा सत्य है: जो अशांति हम बाहर महसूस करते हैं, वह भीतर की अशांति का ही प्रतिबिंब है। इस भीतरी हलचल को शांत करने के लिए हमें भीतर जाना होगा, और ध्यान ही इसकी कुंजी है।
ध्यान केवल विश्राम का अभ्यास नहीं है; यह हमारी आंतरिक वास्तविकता को देखने की कला है। जब हम मौन में बैठते हैं, तो हम मन की बेचैन गतिविधियों को देखना शुरू करते हैं—तेज़ी से दौड़ते विचार, उमड़ती भावनाएँ, और इच्छाएँ जो हमें बाहर की ओर खींचती हैं। प्रारंभ में यह जागरूकता असहज लग सकती है, लेकिन यही रूपांतरण का द्वार है। बिना निर्णय किए देखने से हम अशांति की जड़ को समझने लगते हैं।
बाहरी संसार हमें लगातार भौतिक लाभ, उपलब्धियों और संपत्ति के माध्यम से सुख का वादा करता है। लेकिन जैसा कि स्वामी शिवकृपानंदजी साधकों को बताते हैं, बाहर वास्तव में कुछ भी नहीं है। यह "कुछ नहीं" उन सतही लाभों को दर्शाता है जिन्हें हम लगातार पीछा करते रहते हैं—धन, प्रतिष्ठा, मान्यता या सुख। वे वास्तविक प्रतीत होते हैं, लेकिन क्षणिक हैं। हम अपना जीवन इस शून्यता का पीछा करते हुए बिताते हैं, और अंत में पाते हैं कि यह आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं करता।
ध्यान हमें इस चक्र को तोड़ने में मदद करता है। भीतर जाकर हम बाहरी शोर को पोषण देना बंद कर देते हैं। धीरे-धीरे मन स्थिर होने लगता है और भीतरी अशांति मिट जाती है। मौन में हम अनुभव करते हैं कि सच्चा आनंद बाहर से नहीं, भीतर से आता है। आत्मा पहले से ही पूर्ण है, पहले से ही आनंदमय है। अशांति केवल तब उत्पन्न होती है जब हम इस सत्य को भूलकर भ्रम का पीछा करते हैं।
भीतरी अशांति को मौन करना विचारों या भावनाओं को दबाने का कार्य नहीं है। यह उन्हें पार करने का मार्ग है। ध्यान हमें सिखाता है कि मन को साक्षी भाव से देखें, उसमें उलझें नहीं। विचार उठ सकते हैं, लेकिन जब हम उन्हें केवल देखते हैं, तो उनकी शक्ति समाप्त हो जाती है। भावनाएँ उमड़ सकती हैं, लेकिन जब हम जागरूकता में विश्राम करते हैं, तो वे स्वतः विलीन हो जाती हैं। इस साक्षीभाव में मौन स्वाभाविक रूप से प्रकट होता है।
यह मौन शून्यता नहीं है—यह पूर्णता है। यह शुद्ध चेतना की उपस्थिति है, जो बाहरी शोर से अछूती है। मौन में हम शांति, स्पष्टता और आनंद खोजते हैं। हम अनुभव करते हैं कि वर्तमान क्षण स्वयं में पूर्ण है। बाहर कुछ भी पीछा करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि जो कुछ हम खोजते हैं वह पहले से ही भीतर है।
जागरूकता में जीना हमारे दैनिक जीवन को रूपांतरित करता है। जब हम केंद्रित होते हैं, तो चुनौतियों का सामना अशांति से नहीं, बल्कि शांति से करते हैं। हम संसार में संलग्न रहते हैं, लेकिन उसमें खोते नहीं। हम हर कार्य में अपना सर्वश्रेष्ठ देते हैं, अशांति से नहीं, बल्कि उपस्थिति से। आनंद हमारी स्वाभाविक अवस्था बन जाता है, परिस्थितियों पर निर्भर नहीं, बल्कि आत्मा से प्रवाहित।
अंततः, भीतरी अशांति को मौन करना मुक्ति का मार्ग है। यह उस अंतहीन दौड़ से स्वतंत्रता है जो "कुछ नहीं" का पीछा करती है। ध्यान के माध्यम से हम शाश्वत सत्य खोजते हैं: आत्मा पूर्ण है और आनंद हमारी प्रकृति है। बाहरी संसार अपने शोर के साथ चलता रहता है, लेकिन भीतर केवल मौन होता है। उसी मौन में हम शांति, आनंद और जीवन का सार पाते हैं।
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