प्रयास से प्रयासहीनता तक

 

फोटो का श्रेय: फेस्बूक 

प्रयास से प्रयासहीनता तक

एक साधक की यात्रा अक्सर प्रयास से शुरू होती है। हम प्रयास करते हैं, स्वयं को अनुशासित करते हैं, विधियाँ अपनाते हैं, शास्त्र पढ़ते हैं, और आध्यात्मिक अनुभवों की खोज में लग जाते हैं। आरंभ में यह प्रयास आवश्यक होता है—यह उस मार्ग को प्रकाशित करने वाली ज्योति होता है। लेकिन जब कोई साधक हिमालयीय समर्पण ध्यानयोग और परम पूज्य शिवकृपानंद स्वामीजी की कृपा से इस मार्ग पर गहराई से आगे बढ़ता है, तो एक अद्भुत सत्य प्रकट होता है: उच्चतम स्थिति प्रयास से नहीं, बल्कि प्रयासहीनता से प्राप्त होती है।

स्वामीजी, जिन्होंने वर्षों हिमालय की मौन गोद में साधना की, बार-बार बताते हैं कि सच्चा ध्यान तब आरंभ होता है जब कर्ता लुप्त हो जाता है। प्रारंभिक अवस्था में प्रयास का अपना स्थान होता है—यह मन को अनुशासित करता है, एक ढांचा देता है, और साधक को प्रतिदिन ध्यान की ओर लाता है। लेकिन यदि हम निरंतर ध्यान को ‘करने’ का प्रयास करते रहें, तो हम यह भ्रम पाल लेते हैं कि आध्यात्मिक प्रगति हमारे प्रयासों का परिणाम है। यही सूक्ष्म अहंकार हमें दिव्यता से अलग करता है।

समर्पण ध्यानयोग मूलतः एक समर्पण का मार्ग है। ‘समर्पण’ शब्द का अर्थ ही है—स्वयं को अर्पित करना। इस समर्पण में प्रयास धीरे-धीरे स्थिरता में बदल जाता है। इस ध्यान में न तो श्वास को नियंत्रित करना है, न मंत्रों का जप, न कल्पना करनी है। बस सहजता से सहस्रार पर ध्यान रखते हुए गुरु तत्व से जुड़ जाना है, पूर्ण विश्वास और समर्पण के साथ। इस छोड़ने की अवस्था में कुछ अद्भुत घटित होने लगता है। एक मौन उभरता है जो अभ्यास से नहीं आता, एक शांति प्रकट होती है जो पैदा नहीं की जाती, और एक जुड़ाव गहराता है जो समझ से परे होता है।

स्वामीजी कहते हैं, “ध्यान मत करो—ध्यान को घटित होने दो।” यह 'करने' से 'होने' की ओर परिवर्तन ही आध्यात्मिक उन्नति का हृदय है। जैसे एक नदी सागर में समर्पित हो जाती है, वैसे ही जब हम प्रयास छोड़ते हैं, तो कृपा का प्रवाह स्वाभाविक रूप से हमें बहा ले जाता है। समर्पण ध्यान में हम मन को शांत करने का प्रयास नहीं करते; हम बस देखते हैं। और उस शुद्ध दृष्टा भाव में मन स्वयं शांत हो जाता है। हम आत्मा को शुद्ध करने का प्रयास नहीं करते; हम गुरु तत्व से जुड़ जाते हैं, और शुद्धि स्वतः होती है।

यह प्रयासहीनता आलस्य नहीं है—यह उच्चतम ग्रहणशीलता है। यह समझ है कि दिव्यता सदैव प्रवाहित हो रही है, और हमें केवल पर्याप्त मौन होना है ताकि हम उसे प्राप्त कर सकें। हिमालय, जहाँ यह ध्यान जन्मा, इस सत्य को सुंदरता से दर्शाते हैं। पर्वत स्थिर होने का प्रयास नहीं करते—वे हैं स्थिर। उनकी उपस्थिति में मौन गहराता है और मन समर्पण करता है। वैसे ही, जब हम प्रयास छोड़ते हैं, तो हम हिमालयों की तरह हो जाते हैं—मौन, विशाल, और ईश्वर की कृपा के लिए खुले।

अंततः, आध्यात्मिक प्रगति की इच्छा भी विलीन हो जाती है। न साधक रहता है, न लक्ष्य—बस एक उपस्थिति बचती है। यह उपस्थिति प्रयास का फल नहीं, बल्कि अपनी वास्तविकता में विश्राम का परिणाम होती है। समर्पण ध्यानयोग हमें धीरे-धीरे, सहजता से इस अवस्था तक पहुँचाता है, जहाँ प्रयास लुप्त हो जाता है और शुद्ध ‘होना’ प्रकट होता है।

इस प्रकार, प्रयास से प्रयासहीनता की यात्रा अनुशासन की कमी नहीं, बल्कि समर्पण का प्रस्फुटन है। यह कम करने की बात नहीं, बल्कि अधिक होने की बात है। स्वामीजी के मार्गदर्शन और गुरु तत्व की कृपा से यह परिवर्तन स्वाभाविक, सूक्ष्म और सुंदरता से घटित होता है। और जब हम इस प्रयासहीन अवस्था में विश्राम करते हैं, तब हमें अनुभव होता है कि हम कभी ईश्वर से अलग थे ही नहीं—बस हमारा प्रयास ही उस सत्य को ढँके हुए था।