समर्पण से स्वतंत्रता की ओर: मानसिक बंधनों से मुक्ति
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हमारे अंतर्मन के विशाल परिदृश्य में, हम में से कई लोग अनजाने में कैदियों की तरह रहते हैं। हमें लगता है कि हम स्वतंत्र हैं और अपने निर्णय स्वयं ले रहे हैं, लेकिन यदि हम रुक कर निरीक्षण करें, तो पाएंगे कि हम अक्सर अदृश्य शक्तियों द्वारा संचालित होते हैं। ये हमारी मजबूरियां (compulsions) हैं—सोचने, महसूस करने और प्रतिक्रिया करने के स्वचालित पैटर्न जो हमारे दैनिक जीवन को निर्धारित करते हैं।
जब हम मजबूरियों की बात करते हैं, तो ध्यान अक्सर नशे या जुए जैसी स्पष्ट आदतों पर जाता है। हालाँकि, सबसे गहरी मजबूरियां सूक्ष्म और अधिक व्यापक होती हैं। यह लगातार चिंता करने की मजबूरी है, दूसरों से अनुमोदन (approval) पाने की तीव्र आवश्यकता, मनमुताबिक काम न होने पर क्रोध की स्वचालित प्रतिक्रिया, या जो हमारे पास नहीं है उसे पाने की अंतहीन दौड़। ये हमारे मानस में जन्मों-जन्मों से बने गहरे मानसिक निशान हैं, जिन्हें योग दर्शन में गहरे 'संस्कार' कहा जाता है। हम अपने ही मन द्वारा बंधक बना लिए गए हैं।
आधुनिक समाज हमें इच्छाशक्ति (willpower) से इन आदतों से लड़ने के लिए कहता है। हम संकल्प लेते हैं, संघर्ष करते हैं, दबाते हैं, और एक अथक आंतरिक लड़ाई लड़ते हैं। फिर भी, इच्छाशक्ति एक सीमित संसाधन है जो उसी मन द्वारा उत्पन्न होती है जिसने समस्या पैदा की है। सतही मन से गहरी मानसिक कंडीशनिंग को दूर करने की कोशिश करना वैसा ही है जैसे खुद को अपने ही जूते के फीते खींचकर ऊपर उठाने की कोशिश करना। इससे शायद ही कभी स्थायी स्वतंत्रता मिलती है।
य यहीं पर परम पूज्य शिवकृपानंद स्वामीजी द्वारा हमें प्रदान किया गया 'हिमालयन समर्पण ध्यान' का गहन ज्ञान एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। यह मार्ग हमें सिखाता है कि सच्ची स्वतंत्रता लड़ने से नहीं, बल्कि समर्पण करने से आती है।
'समर्पण' का अर्थ है पूर्ण शरणागति। यह आंतरिक संघर्ष को रोकने की क्रिया है। इस ध्यान के संदर्भ में, यह किसी सिद्धांत के प्रति बौद्धिक समर्पण नहीं है, बल्कि दिव्य सार्वभौमिक चेतना के प्रति ऊर्जात्मक समर्पण है।
स्वामी शिवकृपानंदजी, एक आत्म-साक्षात्कारी गुरु, जिन्होंने हिमालय की उच्च-कांपनिक (high-vibrational) ऊर्जाओं को अवशोषित करने में वर्षों बिताए हैं, मानवता के लिए एक महत्वपूर्ण माध्यम (conduit) के रूप में कार्य करते हैं। वे अक्सर जोर देते हैं कि हम पिछले कर्मों और मानसिक कचरे का भारी बोझ ढो रहे हैं जिसे हम खुद नहीं उतार सकते। उन्हें धोने के लिए हमें एक उच्च शक्ति, एक मजबूत ऊर्जा प्रवाह की आवश्यकता है। अपनी उपस्थिति और शिक्षाओं के माध्यम से, स्वामीजी हमें उस पावन हिमालयी ऊर्जा से जोड़ते हैं।
जब हम हिमालयन समर्पण ध्यान में बैठते हैं, तो हमें एकाग्र होने या अपने विचारों से लड़ने के लिए नहीं कहा जाता है। हमें बस समर्पण करने के लिए कहा जाता है—अपने व्यस्त मन, अपनी परेशान करने वाली भावनाओं, और यहाँ तक कि अपनी गहरी जड़ों वाली मजबूरियों को भी परमात्मा को अर्पित करने के लिए। हम कहते हैं, "मैं अब इसे संभाल नहीं सकता। आप इसे संभाल लें।"
जैसे ही हम स्वामीजी की कृपा के माध्यम से इस उच्च-आवृत्ति वाली ऊर्जा से जुड़ते हैं, एक गहरी आंतरिक सफाई शुरू हो जाती है। यह ऊर्जा एक शक्तिशाली नदी की तरह काम करती है, जो धीरे-धीरे हमारे बाध्यकारी पैटर्न की कठोर चट्टानों को मिटा देती है। हम चेतना में बदलाव का अनुभव करने लगते हैं। क्रोधित विचार या चिंताजनक आवेग के असहाय शिकार होने के बजाय, हम 'साक्षी' बन जाते हैं। हम मजबूरी को उठते हुए देखते हैं, लेकिन अब हम उस पर कार्य करने के लिए बाध्य नहीं हैं।
आवेग और प्रतिक्रिया के बीच का यह अंतराल ही सच्ची स्वतंत्रता का स्थान है।
इस मार्ग के माध्यम से मजबूरियों से मुक्त होना वापसी की एक सौम्य यात्रा है। यह अहंकार के शोर से आत्मा के मौन की ओर लौटना है। स्वामीजी हमें याद दिलाते हैं कि हमारा वास्तविक स्वरूप शांति और आनंद है; मजबूरियां तो बस आत्मा के दर्पण पर जमी धूल हैं। समर्पण का अभ्यास करके, हम और धूल जमा करना बंद कर देते हैं और दिव्य कृपा को दर्पण साफ करने देते हैं।
आइए हम मन के थकाऊ कुश्ती के अखाड़े से बाहर निकलें और समर्पण की गोद में कदम रखें। उस समर्पण में ही स्वयं पर अंतिम विजय निहित है, जो हमें आदत से नहीं, बल्कि जागरूकता और सच्ची स्वतंत्रता से जीने वाले जीवन की ओर ले जाती है।
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