अपनी आवाज़ खोजो – भीतर की मौन धारा

 

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अपनी आवाज़ खोजो – भीतर की मौन धारा

आधुनिक दुनिया के शोर में हम अक्सर सबसे महत्वपूर्ण ध्वनि—भीतर की आवाज़—से कट जाते हैं। बाहरी अपेक्षाएँ, विचारों का कोलाहल, और निरंतर विकर्षण हमें इस सूक्ष्म मार्गदर्शक उपस्थिति से दूर कर देते हैं। यह आवाज़ ऊँची नहीं होती, न ही बाहरी कोलाहल से प्रतिस्पर्धा करती है। यह कोमल, स्थिर और सतत प्रवाहित रहने वाली एक अंतर्धारा है। इसे सुनने के लिए पहले मौन पाना आवश्यक है।

हिमालयीन समर्पण ध्यानयोग, जैसा कि शिवकृपानंद स्वामीजी सिखाते हैं, इस अंतःस्वर को पुनः खोजने का मार्ग प्रदान करता है। ध्यान, समर्पण और नियमित साधना के माध्यम से साधक बाहरी अव्यवस्था को साफ करता है और आत्मा की सूक्ष्म तरंगों से जुड़ना सीखता है। यह प्रक्रिया कोई नई आवाज़ रचने की नहीं, बल्कि उस आवाज़ को उजागर करने की है जो सदैव भीतर उपस्थित रही है—बस शोर में दब जाती थी।

स्वामीजी समझाते हैं कि मन बाहर से भरे हुए प्रभावों के कारण चंचल रहता है। वह इच्छाओं, भय और तुलना में उलझकर लगातार प्रतिक्रिया करता है। इस अवस्था में भीतर की आवाज़ दब जाती है। परंतु जब साधक ध्यान में बैठकर सहस्रार पर चित्त को गुरु-तत्त्व को समर्पित करता है, तो मन शांत होने लगता है। सतगुरु की तरंगें चेतना को शुद्ध करती हैं, अहंकार और बेचैनी का विसर्जन होता है। धीरे-धीरे मौन प्रकट होता है—और उसी मौन में अंतःस्वर स्पष्ट सुनाई देता है।

यह आवाज़ विचारों की आवाज़ नहीं है। यह मन का कोलाहल नहीं, बल्कि आत्मा का मार्गदर्शन है—जो मौन में अंतर-बोध, स्पष्टता और शांति के रूप में बोलता है। यह आज्ञा नहीं देती, बल्कि सहज प्रकट करती है। जब साधक सुनना सीखता है, जीवन रूपांतरित होने लगता है। निर्णय स्पष्ट होते हैं, संबंध अधिक सामंजस्यपूर्ण हो जाते हैं, और अनुभव अर्थपूर्ण प्रतीत होते हैं—क्योंकि वे बाहरी प्रभावों से नहीं, बल्कि आत्मा के निर्देशन से संचालित होते हैं।

सामूहिक ध्यान इस प्रक्रिया को गहन करता है। साधकों के बीच बैठना एक शक्तिशाली सामूहिक मौन-क्षेत्र निर्मित करता है—जहाँ मन को छोड़ना सरल हो जाता है और अंतःस्वर अधिक श्रव्य बनता है। साथ ही, एकांत ध्यान समान रूप से आवश्यक है। एकांत में साधक मन का सीधा सामना करता है, उसकी बेचैनी को समर्पित करता है और आत्मा से गहरा जुड़ाव स्थापित करता है। सामूहिक और एकांत—दोनों प्रकार के ध्यान इस अंतःस्वर को उजागर करने के लिए पूरक और आवश्यक हैं।

स्वामीजी यह भी बताते हैं कि यह आवाज़ नई नहीं है; यह हमेशा एक नदी की तरह भीतर बहती रही है। हम उसे ऊपर के शोर के कारण नहीं सुन पाते। परंतु एक बार मौन स्थापित हो जाए, तो उस प्रवाह का संगीत स्पष्ट हो जाता है। यह अंतःस्वर हमें सत्य, करुणा और मुक्ति की ओर ले जाने वाला आत्मा का सतत साथी है।

अपनी आवाज़ खोजना बाहरी दुनिया में केवल व्यक्तित्व का दावा करना नहीं, बल्कि भीतर के स्व को पहचानना है। यह उस दिव्य उपस्थिति के साथ संरेखित होने का मार्ग है जो हम सबके भीतर निवास करती है। जब यह संरेखण होता है, आध्यात्मिक उन्नयन सहज होने लगता है। साधक मन के शोर से ऊपर उठकर शुद्ध मौन और आनंद का रसास्वादन करता है।

अंततः, यह अंतःस्वर मुक्ति तक ले जाता है। मुक्ति संसार से पलायन नहीं, बल्कि अहंकार और बेचैनी से स्वतंत्रता है जो हमें बाँधती है। जब आत्मा की आवाज़ हमारा मार्गदर्शन करती है, हम अस्तित्व के साथ सामंजस्य में जीते हैं। तब हम समझते हैं कि जीवन का सच्चा संगीत बाहरी नहीं, बल्कि भीतर का मौन स्वर है—सदैव उपस्थित, सदैव मार्गदर्शक, जो हमें अपने घर—स्वयं के पास—ले जाता है।